孟子告子原文及翻譯
孟子，偉大的思想家、教育家，儒家學(xué)派的代表人物，與孔子并稱(chēng)“孔孟”。下面小編收集整理了孟子告子原文及翻譯，供大家參考。
告子章句上
作者：孟子及其學(xué)生
本篇集中討論人性問(wèn)題，是孟子“性善論”思想較為完整的體現(xiàn)。連帶的是仁義道德與個(gè)人修養(yǎng)的問(wèn)題。對(duì)精神與物質(zhì)、感性與理性、人性與動(dòng)物性等問(wèn)題也有所涉及。全篇原文共20章， 本書(shū)選15章。
篇一：人性向善，猶水就下
【原文】
告子①曰：“性猶湍水②也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無(wú)分于善不善也，猶水之無(wú)分于東西也。”
孟子曰：“水信③無(wú)分于東西。無(wú)分子上下乎？人性之善也，猶 水之就（4）下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下。今天水，搏而躍之，可使過(guò)顙（5）；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢(shì)則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”
【注釋】
①告子：生平不詳，大約做過(guò)墨子的學(xué)生，較孟于年長(zhǎng)。②湍 （tuan）水：急流的水。③信：誠(chéng)，真。④就：趨向。⑤顙 （sang）：額頭。
【譯文】
告子說(shuō)：“人性就像那急流的水，缺口在東便向東方流，缺口在西便向西方流。人性無(wú)所謂善與不善，就像水無(wú)所謂向東流向西流一樣。”
孟子說(shuō)：“水的確無(wú)所謂向東流向西流，但是，也無(wú)所謂向上流向下流嗎？人性向善，就像水往低處流一樣。人性沒(méi)有不善良的，水沒(méi)有不向低處流的。當(dāng)然，如果水受拍打而飛濺起來(lái)，能使它高過(guò)額頭；加壓迫使它倒行，能使它流上山崗。這難道是水的本性嗎？形勢(shì)迫使它如此的。人的可以迫使他做壞事，本性的改變也像這樣。”
【讀解】
值得我們特別注意的，是孟子的雄辯風(fēng)范。隨口接過(guò)論敵的論據(jù)而加以發(fā)揮，以水為喻就以水為喻。就好比我們格斗時(shí)說(shuō)，你用刀咱們就用刀，你用槍咱們就用槍。欲擒故縱，持之有故，言之成理。“水信無(wú)分于東西。無(wú)分于上下平？”一語(yǔ)殺入穴道，只需要輕輕一轉(zhuǎn)，其論證便堅(jiān)不可移，使讀者讀來(lái)，不得不束手就擒。于是，我們便都是性善論者了。
只不過(guò)，當(dāng)我們放下書(shū)本而面對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中的種種邪惡時(shí)，的確又會(huì)發(fā)出疑問(wèn)：人性真如孟老夫子所描述的那般善良，那般純潔得一塵不染嗎？這種時(shí)候，我們即便不會(huì)成為茍子“性惡論”的信徒，多半也會(huì)同意告子的觀點(diǎn)了罷：“人性之無(wú)分于善不時(shí)， 猶水之無(wú)分于東西也。”
篇二：惻隱之心，人皆有之
【原文】
公都子①曰：“告子曰：‘性無(wú)善無(wú)不善也。’或曰：‘性可以為 善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴．’ 或曰：‘有性善，有性不善。是故以堯?yàn)榫邢螈冢允☆ぃ?）為父 而有舜，以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。’今 曰‘性善’，然則被皆非與？”
孟子曰：“乃若④其情⑤，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)?不善，非才③之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之； 恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞 惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心智也。仁義禮智，非 由外鑠（7）我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則 失之。’或相倍蓰（8）而無(wú)算者，不能盡其才者也。曰：‘天生 蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德（9）。’孔子曰：‘為此詩(shī)者， 其知道乎！故有物必有則；民之秉彝也，故好是懿德。’”
【注釋】
①公都子：孟子的學(xué)生。②象：舜的異母弟，品行不善。③瞽 （gu）瞍（SOU）：舜的父親，品行不善。④乃若：轉(zhuǎn)折連詞，大致相當(dāng)于 “至于”等。⑤情：指天生的性情。（6）才：指天生的資質(zhì)。（7）鑠 （shuo）：授予。（8）蓰（xi）：五倍。（9）《詩(shī)》曰：引自《詩(shī)經(jīng)大雅 蒸民》。蒸，眾；則，法則；秉，執(zhí)；彝，常；懿，美。
【譯文】
公都子說(shuō)：“告子說(shuō)：‘人性無(wú)所謂善良不善良。’又有人說(shuō)： ‘人性可以使它善良，也可以使它不善良。所以周文王、周武王當(dāng) 朝，老百姓就善良；周幽王、周厲王當(dāng)朝，老百姓就橫暴。’也有 人說(shuō)：‘有的人本性善良，有的人本性不善良。所以雖然有堯這樣 善良的人做天子卻有象這樣不善良的臣民；雖然有瞽瞍這樣不善 良的父親卻有舜這樣善良的兒子；雖然有殷紂王這樣不善良的侄 兒，并且做了天子，卻也有微子啟、王子比干這樣善良的長(zhǎng)輩和 賢臣。’如今老師說(shuō)‘人性本善’，那么他們都說(shuō)錯(cuò)了嗎？”
孟子說(shuō)：‘從天生的性情來(lái)說(shuō)，都可以使之善良，這就是我說(shuō) 人性本善的意思。至于說(shuō)有些人不善良，那不能歸罪于天生的資 質(zhì)．同情心，人人都有；羞恥心，人人都有；恭敬心，人人都有； 是非心，人人都有。同情心屬于仁；羞恥心屬于義；恭敬心屬于 禮；是非心屬于智。這仁義禮智都不是由外在的因素加給我的，而 是我本身固有的，只不過(guò)平時(shí)沒(méi)有去想它因而不覺(jué)得罷了。所以 說(shuō)：‘探求就可以得到，放棄便會(huì)失去。’人與人之間有相差一倍、 五倍甚至無(wú)數(shù)倍的，正是由于沒(méi)有充分發(fā)揮他們的天生資質(zhì)的緣 故。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘上天生育了人類(lèi)，萬(wàn)事萬(wàn)物都有法則。老百姓 掌握了這些法則，就會(huì)崇高美好的品德。’孔子說(shuō)：‘寫(xiě)這首詩(shī)的 人真懂得道啊！有事物就一定有法則；老百姓掌握了這些法則，所 以崇尚美好的品德。”’
【讀解】
學(xué)生公都子更為全面地提出了人性問(wèn)題來(lái)和孟子進(jìn)行討論， 除了告子的觀點(diǎn)外，還另外舉出了兩種觀點(diǎn)，且有理有據(jù)，說(shuō)服 力較強(qiáng)。這一次孟子沒(méi)有以詰難或推謬的方式進(jìn)行辯論，而是正 面闡述了自己關(guān)于人性本善的看法。說(shuō)是闡述，其實(shí)也是重申，因 為其主要內(nèi)客，即關(guān)于惻隱、羞惡、恭敬、是非“四心”以及它 們與仁、義、禮、智之間的內(nèi)在聯(lián)系，他在《公孫五上》里已經(jīng) 提出并闡述過(guò)了。只不過(guò)在那里是從“人皆有不忍人之心”出發(fā)， 探討“四心”與“仁政”之間的關(guān)系，具有政治心理學(xué)的色彩。而 這里則是純從人性探討的角度出發(fā)，回答學(xué)生關(guān)于人性是否天生 善良的問(wèn)題。
其實(shí)，到底人性是如孟子的看法天生善良，還是如茍子的看 法天生邪惡，或者如告子等人的看法無(wú)所謂善也無(wú)所謂惡，這是 一個(gè)很難說(shuō)得清的問(wèn)題。即便是哲學(xué)思想進(jìn)步發(fā)展到今天，對(duì)于 這個(gè)古老的話題，學(xué)者們往往也莫衷一是，各執(zhí)一端。所以，孟 子的看法的確也只能代表一家之言。
值得我們注意的是，孟子在這里進(jìn)一步提出了“求則得之，舍 得失之”的問(wèn)題。按照孟子的看法，不僅人性本善，人性本來(lái)有 “四心”，就連仁義禮智這四種品質(zhì)道德，也都是“我固有之也， 只不過(guò)平時(shí)我們沒(méi)有去想它因而不覺(jué)得罷了。所以，現(xiàn)在我們應(yīng) 該做的就是要在自己的身上，自己的本性之中去發(fā)現(xiàn)仁義禮智， “盡其才”，充分發(fā)揮自己的天生資質(zhì)。這使人想到他在《公孫丑 上》里面所說(shuō)的，人有仁義禮智的四端，“猶其有四體也”。仁義 禮智已經(jīng)植根于我們的本性之中，就像手腳四肢已長(zhǎng)在我們的身上一樣，由于太自然，太習(xí)慣了，反倒使我們渾然不知，意識(shí)不 到了。如果有一個(gè)人突然對(duì)我們說(shuō)：‘我發(fā)現(xiàn)手腳就長(zhǎng)在我們的身 上！”我們不認(rèn)為他是個(gè)百分之百的白癡才怪。可今天突然有人對(duì) 我們說(shuō)：“我發(fā)現(xiàn)仁義禮智就在我們的本性之中！”我們認(rèn)為他是 白癡還是認(rèn)為他發(fā)現(xiàn)了“新大陸”呢？
古往今來(lái)，東南西北，多少人在尋求仁義禮智、世間公道，卻 原來(lái)都是背著娃娃找娃娃。孟子向我們猛擊一掌說(shuō)：娃娃不就在 你的身上嗎？于是我們都反省自身，在自己的身上，自己的本性 中去尋求仁義禮智的善的根苗，加以培養(yǎng)，使之茁壯成長(zhǎng)。
拋開(kāi)抽象的哲學(xué)論爭(zhēng)不說(shuō)，孟子的“性善論”思想是不是有 它積極進(jìn)取、健康向上的意義呢？
篇四：口之于味，有同嗜焉
【原文】
孟子曰：“富歲，子弟多賴(lài)①；兇歲，子弟多暴，非天之降才 爾殊③也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥（3），播種而耰（4）之，其 地同，樹(shù)⑤之時(shí)又同，浡然（6）而生，至于日至（7）之時(shí)，皆熟矣。雖有 不同，則地有肥磽（8），雨露之養(yǎng)、人事之不齊也。故凡同類(lèi)者，舉 相似也，何獨(dú)至于人而疑之？圣人，與我同類(lèi)者。故龍子（9）曰： 不知足而為履，我知其不為蕢（10）也。’屨之相似，天下之足同也。 口之于味，有同耆四也。易牙（11）先得我口之所喜者也。如使口之于 味也，其性與人殊(13)，若犬馬之與我不同類(lèi)也，則天下何耆皆從易 牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟（14）耳 亦然。至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至 于子都（15），天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無(wú)目者也。故曰， 口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽(tīng)焉；目之于色也，有 同美焉。至于心，獨(dú)無(wú)所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義 也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢（16）之悅我 口。”
【注釋】
①賴(lài)：同“懶”。②爾：這樣，如此。殊：不同。③麰（mou）麥： 大麥。④耰（you）：本為農(nóng)具名，此處作動(dòng)詞，指用土覆蓋種子。 ⑤樹(shù)：動(dòng)詞，種植。（6）浡（b6）：旺盛。（7）日至：即夏至。（8） 磽（qiao）：土地貧瘠，不肥沃。（9）龍子：古代的賢人。（10）蕢（kui）： 筐、籃。(11)耆（Sh i）：通“嗜”。（12）易牙：春秋時(shí)齊國(guó)最擅烹調(diào)的人， 齊桓公的寵臣。（13）與人殊：即“人與人殊”之意。四（14）惟：此處為語(yǔ) 首詞，無(wú)義。（15）子都：春秋時(shí)代美男子。（16）芻豢（huan）：泛指家畜。 食草家畜如牛羊稱(chēng)芻；食谷家畜如獵狗稱(chēng)豢。
【譯文】
孟子說(shuō)：“豐收年成，少年子弟多半懶惰；災(zāi)荒年成，少年子 弟多半橫暴，不是天生資質(zhì)這樣不同，而是由于外部環(huán)境使他們 的心有所陷溺。以大麥而論，播種后用土把種子覆蓋好，同樣的 土地，同樣的播種時(shí)間，它們蓬勃地生長(zhǎng)，到了夏至?xí)r，全都成 熟了。雖然有收獲多少的不同，但那是由于土地有肥瘠，雨水有 多少，人工有勤惰而造成的。所以凡是同類(lèi)的事物，其主要的方 面都是相似的，為什么一說(shuō)到人就發(fā)生疑問(wèn)了呢？圣人，與論 是同類(lèi)的人嘛。所以龍子說(shuō)：‘不用知道腳的長(zhǎng)短去編一雙鞋， 我也知道是絕不會(huì)編成一個(gè)筐子的。’草鞋的相近，是因?yàn)樘煜氯?的腳都大致相同。口對(duì)于味道，有相同的嗜好，易牙就是先掌握 了我們的共同嗜好的人。假如口對(duì)于味道，每個(gè)人都根本不同，就 像狗、馬與我們完全不同類(lèi)一樣，那么天下的人怎么會(huì)都喜歡易 牙烹調(diào)出來(lái)的味道呢？一說(shuō)到口味，天下的人都期望做到易牙那 樣，這說(shuō)明天下人的口味都是相近的。對(duì)耳朵來(lái)說(shuō)也是這樣，一 提到音樂(lè)，天下的人都期望做到師曠那樣，這說(shuō)明天下人的聽(tīng)覺(jué) 都是相近的。對(duì)眼睛來(lái)說(shuō)也是這樣，一提到子都，天下人沒(méi)有不 認(rèn)為他美的。不認(rèn)為子都美麗的，是沒(méi)有眼睛的人。所以說(shuō)，口 對(duì)于味道，有相同的嗜好；耳朵對(duì)于聲音，有相同的聽(tīng)覺(jué)；眼睛 對(duì)于顏色，有相同的美感。一說(shuō)到心，難道就偏偏沒(méi)有相同的地 方了嗎？心相同的地方大哪里？在理，在義。圣人不過(guò)就是先掌 握了我們內(nèi)心相同的東西罷了。所以理義使我的心高興，就像豬 狗牛羊肉使我覺(jué)得味美一樣。”
【讀解】
我們都有共同的人性。
物質(zhì)享受如此，精神享受也如此。
說(shuō)到底，還是“人之初，性本善”觀點(diǎn)的發(fā)揮。
孟子這段話，成為二十世紀(jì)中葉理論界討論“共同人性”。 ‘共同美”的主要依據(jù)之一。這恐怕是孟子本人怎么也不會(huì)想到的 罷。 孟子本人則只知道芻拳悅口，理義悅心，說(shuō)得親切生動(dòng)，有 滋有味， 令人真想親口嘗一嘗那理義到底是什么滋味。
然而，美苦眾生，凡夫俗子又有幾人真能像圣人那樣親切體 味到理義之樂(lè)如口福之樂(lè)一樣呢？
因?yàn)椋砹x之樂(lè)與口福之樂(lè)的確是有所不同的。“理義之悅我 心”所涉及的，實(shí)際上是道德判斷的方面，是精神滿(mǎn)足的問(wèn)題；而 “芻豢之悅我。”所涉及的，實(shí)際上是感官知覺(jué)的方面，是物欲滿(mǎn) 足的問(wèn)題。前者是抽象的精神的，后者是具體的物質(zhì)的，是兩個(gè) 不同領(lǐng)域的問(wèn)題，不能混為一談。這大概正是孟子所疏忽的地方 罷。
當(dāng)然，說(shuō)他有所疏忽，并不意味著他所說(shuō)的一切都沒(méi)有了道 理。事實(shí)上，只要不推到極端，不說(shuō)得那么絕對(duì)，共同的人性也 罷，共同的審美感覺(jué)也罷，都的確是存在的。至于說(shuō)共同的口味， 共同的聽(tīng)覺(jué)，共同的對(duì)于美人的欣賞和喜愛(ài)，那更是人之常倩，無(wú) 可辯駁的了。關(guān)鍵是我們?cè)诔姓J(rèn)這些共同性的同時(shí)，也要承認(rèn)個(gè) 體的差異，承認(rèn)同中有異，異中有同，這樣才相于把自助。 沒(méi)有退路的被動(dòng)位置上，把有道理的說(shuō)法都變成沒(méi)有道理的了。
篇五：操則存，舍則亡
【原文】
孟子曰：“牛山①之木 嘗美矣，以其郊于大國(guó)②也，斧斤伐之， 可以為美乎？是其日夜之所息③，雨露之所潤(rùn)，非無(wú)萌蘗④之生焉， 牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯（5）也。人見(jiàn)其濯濯也，以為未嘗有 材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無(wú)仁義之心哉？其所以 放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦（6）之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝（7） 之所為，有梏亡之矣（8）。梏之反復(fù)，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見(jiàn)其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消。 孔子曰：‘操則存，舍則亡；出人無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)。’（9）惟心之謂與？”
【注釋】
①牛山：齊國(guó)首都臨淄郊外的山。②郊：此處作動(dòng)詞用，在……郊． 大國(guó)：即大都市，指臨淄。③息：生長(zhǎng)。④萌蘗（nie）：新枝嫩芽。 （5）濯濯（Zhuo）：沒(méi)有草木，光禿禿的樣子。（6）平旦：黎明，天剛亮 時(shí)．（7）旦晝：第一天。（8）有：同“又”。梏（gu）：拘禁，束縛。梏 亡指因受束縛而消亡。（9）鄉(xiāng)：鄉(xiāng)里，“居”的意思。
【譯文】
孟子說(shuō)：‘牛山的樹(shù)木曾經(jīng)是很茂盛的，但是由于它在大都的郊外，經(jīng)常遭到人們用斧子去砍伐，還有夠保持茂盛嗎？當(dāng)然，山上的樹(shù)木日日夜夜都在生長(zhǎng)，雨水露珠也在滋潤(rùn)著，并非沒(méi)有清枝嫩芽長(zhǎng)出來(lái)，但隨即又有人趕著牛羊去放牧，所以也就像這 樣光禿禿的了。人們看見(jiàn)它光禿禿的，便以為牛山從來(lái)也不曾有 過(guò)高大的樹(shù)木，這難道是這山的本性嗎？即使在一些人身上也是如此，難道沒(méi)仁義之心嗎？他們的放任良。心失去，也像用斧頭砍 伐樹(shù)木一樣，天天砍伐，還可以保持茂盛嗎？他們?nèi)杖找挂沟纳ⅲ谔靹偭習(xí)r的清明之氣，這些在他心里所產(chǎn)生出未的好惡與 一般人相近的也有那么一點(diǎn)點(diǎn)，可到了第二天，他們的所作所為，又把它們窒息而消亡了。反復(fù)窒息的結(jié)果，便使他們夜晚的息養(yǎng)氣不足以存在了，夜晚的息養(yǎng)之氣不足以存在，也就和禽獸差不多了。人們見(jiàn)到這些人的所作所為和禽獸差不多，還以為他們從來(lái)就沒(méi)有過(guò)天生的資質(zhì)。這難道是人的本性如此嗎？所以，假如得到滋養(yǎng)，沒(méi)有什么東西不生長(zhǎng)；假如失去滋養(yǎng)，沒(méi)有什么東西不消亡。孔子說(shuō)過(guò)：‘把握住就存在，放棄就失去；進(jìn)出沒(méi)有一定的時(shí)候，也不知道它去向何方。’這就是指人心而言的吧？”
【讀解】
還是說(shuō)性本善，只不過(guò)側(cè)重于后天的滋養(yǎng)保持一方面罷了。
人性雖然本來(lái)善良，但如果不加以滋養(yǎng)，而是放任良心失去， 那就會(huì)像用斧頭天天去砍伐樹(shù)木一樣，即便是再茂盛的森林也會(huì)被砍成光禿禿的。而一旦良心失去，心靈失去把持，還會(huì)以為原本就不存在。
所謂伊人，在水一方。
心靈的故鄉(xiāng)在哪里呢？
現(xiàn)代人惶惑不安，不就正在到處尋找精神的家園、靈魂的故鄉(xiāng)嗎？
問(wèn)圣人，圣人也只是回答“操則存，舍則亡”，至于它什么時(shí)候出入，故鄉(xiāng)在哪里，圣人也“莫知其鄉(xiāng)。”
實(shí)際上，按照孟子翻來(lái)覆去的闡述，精神的家園或故鄉(xiāng)根本就無(wú)它處可尋，而就在我們自己的身上，就在我們自己的本性之 中。
所以，關(guān)鍵是自我把持，自我滋養(yǎng)，加以發(fā)揚(yáng)光大，而不要到身外去尋求。
一句話——“還是回家種自己的園地要緊！” 伏爾泰筆下的老實(shí)人如是說(shuō)。
篇六：一暴十寒與專(zhuān)心致志
【原文】
孟子曰：“無(wú)或①乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴②之，十日寒之，未有能生者也。吾見(jiàn)亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫奔③之為數(shù)④，小數(shù)也；不專(zhuān)心致志。則不得也。奔秋，通國(guó)之善奕者也。使奔秋誨二人奔，其一人專(zhuān)心致志，惟奔秋之為聽(tīng)。一人雖聽(tīng)之，一心以為有鴻鵠⑤將至，思援弓繳（6）而射之，雖與之俱學(xué)，弗若之矣，為是其智弗若與？曰：非然也。”
【注釋】
①或：同“惑”。②暴（pu）：同“曝”，曬。③奔：圍棋。 （4）數(shù)：技術(shù)，技巧。⑤鴻鵠（hu）：天鵝。（6）繳（zhuo）：系在箭上的 繩，代指箭。
【譯文】
孟子說(shuō)：“大王的不明智，沒(méi)有什么不可理解的。即使有一種天下最容易生長(zhǎng)的植物，曬它一天，又凍它十天，沒(méi)有能夠生長(zhǎng)的。我和大王相見(jiàn)的時(shí)候也太少了。我一離開(kāi)大王，那些‘凍’他的奸邪之人就去了，他即使有一點(diǎn)善良之心的萌芽也被他們凍殺了，我有什么辦法呢？比如下棋作為一種技藝，只是一種小技藝； 但如果不專(zhuān)心致志地學(xué)習(xí)，也是學(xué)不會(huì)的。奔秋是全國(guó)聞名的下棋能手，叫奔秋同時(shí)教兩個(gè)人下棋，其中一個(gè)專(zhuān)心致志，只聽(tīng)弈 秋的話；另一個(gè)雖然也在聽(tīng)，但心里面卻老是覺(jué)得有天鵝要飛來(lái)， 一心想著如何張弓搭箭去射擊它。這個(gè)人雖然與專(zhuān)心致志的那個(gè)人一起學(xué)習(xí)，卻比不上那個(gè)人。是因?yàn)樗闹橇Σ蝗缒莻�(gè)人嗎？回答很明確：當(dāng)然不是。”
【讀解】
這里所說(shuō)的王，趙歧注為齊王，指當(dāng)時(shí)有人怪齊王不明智而 孟子不曾輔佐，孟子因此而作解釋。
一暴十寒，或者如俗語(yǔ)所說(shuō)“三天打魚(yú)，兩天曬網(wǎng)”，努力少，荒廢多，很難奏效。因此，貴在堅(jiān)持，責(zé)在有恒心。
世間萬(wàn)事莫不如此。即以生活小事而論，無(wú)論是練習(xí)寫(xiě)毛筆字，寫(xiě)日記還是練習(xí)晨跑，堅(jiān)持冬泳，真正能夠持之以恒的有多少人呢？
至于孟子所舉到的圍棋，在他的那個(gè)時(shí)代也許的確只是雕蟲(chóng)小技，但在我們今天，可已是了不得的盛事了。所謂“曠代棋王”，所謂“棋圣”，其桂冠已大有與圣人比肩之勢(shì)。當(dāng)然，這是題外話了。
題內(nèi)的話就很簡(jiǎn)單了。學(xué)習(xí)要專(zhuān)心致志，不能三心二意。這在今天，已是小學(xué)生都能明白的道理。古令通則，放之四海而皆準(zhǔn)。
不過(guò)，孟子這段話說(shuō)得非常生動(dòng)形象，理應(yīng)入選小學(xué)語(yǔ)文教材。
篇七：魚(yú)與熊掌，不可得兼
【原文】
孟子曰：“魚(yú)，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍 得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟 ①也。如使人 所欲莫甚于生，則幾可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚 于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死 者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆②羹，得之則生，弗得則死，呼爾③而與之，行道之人弗受；蹴爾④而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之。萬(wàn)鐘于我何加 焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得⑤我與？鄉(xiāng)（6）為身死而 不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之； 鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？ 此之謂失其本心。”
【注釋】
①辟：同“避”。②豆：古代盛羹湯的器具。③呼爾：輕勇地呼 喝。④蹴（Cu）爾：以腳踐踏。⑤得：通“德”，這里指以我為德， 即感激的意思。⑤鄉(xiāng)：同“向”，向來(lái)，一向，從前。
【譯文】
孟子說(shuō)：“魚(yú)是我喜歡吃的，熊掌也是我喜歡吃的；如果不兩樣都吃，我就舍棄?mèng)~而吃熊掌。生命是我想擁有的，正義也是我想擁有的；如果不能兩樣都擁有，我就舍棄生命而堅(jiān)持正義。生命是我想擁有的，但是還有比生命更使我想擁有的，所以我不愿意茍且偷生；死亡是我厭惡的，但是還有比死亡更使我厭惡的，所以我不愿意因?yàn)閰拹核劳龆颖苣承┑溁肌Ｈ绻屓讼霌碛械臎](méi) 有超過(guò)生命的，那么，只要是可以活命，什么事情于不出來(lái)呢？如 果讓人厭惡的沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么，只要是可以逃避死亡的禍患，什么事情干不出來(lái)呢？但也有些人，照此做就可以擁有生命， 時(shí)照此做；照此做就可以逃避死亡的禍患，卻不照此做。由此 可知，的確有比生命更使人想擁有的東西，也的確有比死亡更使 人厭惡的東西。這種心原本不只是賢人才有，而是人人都有，只不過(guò)賢人能夠保持它罷了。一籃子飯，一碗湯，吃了便可以活下 去，不吃就要餓死。如果吆喝著給人吃，過(guò)路的人雖然餓著肚子也不會(huì)接受；如果用腳踩踏后再給人吃，就是乞丐也不屑于接受。 可是現(xiàn)在，萬(wàn)鐘的傣祿卻有人不問(wèn)合乎禮義與否就接受了。萬(wàn)鐘 的俸祿對(duì)我有什么好處呢？為了住宅的華麗、妻妾的奉養(yǎng)以及我 所認(rèn)識(shí)的窮苦人感激我嗎？過(guò)去寧肯死亡都不接受的，現(xiàn)在卻為了住宅的華麗而接受了；過(guò)去寧肯死亡都不接受的，現(xiàn)在卻為了妻妾的.奉養(yǎng)而接受了；過(guò)去寧肯死亡都不接受的，現(xiàn)在卻為了我所認(rèn)識(shí)的窮苦人感激我而接受了。這些不是可以停止的嗎？這種做法叫做喪失了本性。”
【讀解】
生命誠(chéng)可貴，愛(ài)情價(jià)更高。
若為自由故，二者皆可拋。（裴多菲）
“魚(yú)與熊掌”的確是我們的生命歷程中經(jīng)常遇到的二難選擇。
大而言之，想名又想利；想做官的權(quán)勢(shì)又想不做官的瀟灑自由。
小而言之，想讀書(shū)又想打麻將；想工作又想休閑。如此等等，不一而足。
之所以難，難在舍不得，難在那不可得兼的東西都是“我所欲也”，甚至，也是人人所欲的。不然的話，也就沒(méi)有什么可難的了。
生于朗朗乾坤、太平盛世，似乎已沒(méi)有生與義，生命與愛(ài)情與自由的不可得兼了，這是幸事。不過(guò)，面對(duì)滾滾而來(lái)的經(jīng)濟(jì)洪流，義與利的二難選擇卻恒常懸在我們的面前了——
利，我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍什么而取什么呢？
至于孟子所說(shuō)“呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑”，則是所謂“不吃嗟來(lái)之食”的問(wèn)題。這有《禮記檀弓下》的一個(gè)故事可以佐證：
齊國(guó)遭到饑荒，黔敖準(zhǔn)備了食物在路邊賑濟(jì)饑民。一個(gè)人饑餓不堪地走過(guò)來(lái)了，黔敖連忙左手端飯，右手端湯沖那人喊道： ‘嗟！來(lái)食！”那人瞪著眼睛對(duì)黔敖說(shuō)：“我正因?yàn)椴怀脏祦?lái)之食才餓成這個(gè)樣子！”盡管黔敖再三向他道歉，那人仍然堅(jiān)決不吃，直到餓死。
其窮棒子精神如此！ 因?yàn)椤班祦?lái)之食，吃下去肚子要痛的。”（毛澤東《別了，司徒雷登》）
這算不算是“舍生而取義”呢？
篇九：學(xué)問(wèn)之道，求其放心
【原文】
孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放（1）其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣。”
【注釋】
①放：放任，失去。
【譯文】
孟子說(shuō)：“仁是人的本心；義是人的大道。放棄了大道不走， 失去了本心而不知道尋求，真是悲哀啊！有的人，雞狗丟失了倒曉得去找回來(lái)，本心失去了卻不曉得去尋求。學(xué)問(wèn)之道沒(méi)有別的什么，不過(guò)就是把那失去了的本心找回來(lái)罷了。”
【讀解】
現(xiàn)代人尋找失去的靈魂。
這是二十世紀(jì)文學(xué)、藝術(shù)、哲學(xué)所津津樂(lè)道的時(shí)髦主題之一。
卻原來(lái)，早在兩千多年前，亞圣孟子就已呼聲在前，要求我們尋找自己失去的靈魂（本心)--仁愛(ài)之心、正義之道了。時(shí)過(guò)境遷，孟子的呼喚與我們今天文學(xué)、藝術(shù)、哲學(xué)的現(xiàn)代追求還有沒(méi)有相通之處？他的呼聲還能不能響越百代，發(fā)聾振聵于當(dāng)代國(guó)人呢？
篇十：憂指忘心，舍本逐末
【原文】
孟子曰：“今有無(wú)名之指屈而不信①，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠(yuǎn)秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡。此之謂不知類(lèi)（2）也。”
【注釋】
①信：同“伸”。②不知類(lèi)：不知輕重，舍本逐末。
【譯文】
孟子說(shuō)：“現(xiàn)在有人，他的無(wú)名指彎曲而不能伸直，雖然并不疼痛，也不妨礙做事情，但只要有人能使它伸直，就是到秦國(guó)、楚國(guó)去，也不會(huì)嫌遠(yuǎn)，為的是無(wú)名指不如別人。無(wú)名指不如別人，就知道厭惡；心不如別人，卻不知道厭惡。這叫做不知輕重，舍本逐末。”
【讀解】
儒者的確是心靈美的呼喚者、衛(wèi)道者。我們?cè)诿献舆@里就可以看到，他一而再，再而三地強(qiáng)調(diào)著這個(gè)主題。
憂指忘心，當(dāng)然是不知輕重，舍本逐末。究其原因，則有如下兩個(gè)方面：
第一，指不若人，一目了然，無(wú)所藏匿（戴手套終不是辦 法）；心不若人，抽象無(wú)形，可以偽裝（雖然總有暴露的時(shí)候）。
第二，指不若人，標(biāo)準(zhǔn)清清楚楚，無(wú)可辨駁；心不若人，難以有所度量，甚至可以自欺欺人。
所以，指不若人，羞愧難當(dāng)，莫說(shuō)秦楚之路，就是飛越太平洋也在所不辭，只要能去其恥辱。心不若人，不以為恥，甚至反以為榮，又有何秦楚之路可去呢？
篇十一：飲食之人，養(yǎng)小失大
【原文】
孟子曰：“人之于身也，兼所愛(ài)。兼所愛(ài)，則兼所養(yǎng)也。無(wú)尺 寸之膚不愛(ài)焉，則無(wú)尺寸之膚不養(yǎng)也。所以考其善不善者，豈有 他哉？于己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無(wú)以小害大，無(wú)以 賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人。今有場(chǎng)師，舍其梧 檟①，養(yǎng)其樲棘②，則為賤場(chǎng)師焉。養(yǎng)其一指而失其后背，而不知 也，則為狼疾③人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養(yǎng)小以失大也。 飲食之人無(wú)有失也，則口腹豈適④為尺寸之膚哉？”
【注釋】
①檟：梧桐。檟（jia）：即楸樹(shù)，也是一種木質(zhì)很好的樹(shù)。②樲（er ）酸棗。棘：荊棘。③狼疾：同“狼藉”，昏亂，糊涂。④適。通 啻”（Chi），僅僅，只。
【譯文】
孟子說(shuō)：“人對(duì)于身體，哪一部分都愛(ài)護(hù)。都愛(ài)護(hù)，便都保養(yǎng)。 沒(méi)有一尺一寸的肌膚不愛(ài)護(hù)，便沒(méi)有一尺一寸的肌膚不保養(yǎng)。考 察她護(hù)養(yǎng)得好不好，難道有別的方法嗎？不過(guò)是看他注重的是身 體的哪一部分罷了。身體有重要的部分，有次要的部分；有小的 部分，也有大的部分。不要因?yàn)樾〉牟糠侄鴵p害大的部分，不要 因?yàn)榇我糠侄鴵p害重要的部分。護(hù)養(yǎng)小的部分的是小人，護(hù)養(yǎng) 大的部分的是大人。如果有一位園藝師，舍棄梧桐楸樹(shù)，卻去培 養(yǎng)酸棗荊棘，那就是一位很糟糕的園藝師。如果有人為護(hù)養(yǎng)一根 指頭而失去整個(gè)肩背，自己還不明白，那便是個(gè)糊涂透頂?shù)娜恕Ｄ?種只曉得吃吃喝喝的人之所以受到人們的鄙視，就因?yàn)樗o(hù)養(yǎng)了 小的部分而失去了大的部分。如果說(shuō)他沒(méi)有失去什么的話，那么， 一個(gè)人的吃喝難道就只是為了護(hù)養(yǎng)那一尺一寸的肌膚嗎？”
【讀解】
那失去了的“大的部分”到底是什么呢？孟子在這里沒(méi)有明說(shuō)。不過(guò)，從他在其它地方所說(shuō)的來(lái)看，我們知道，那就是“飽食、暖衣、逸居而無(wú)教”（《滕文公上》）的“教”，也就是孔子所 謂“飽食終日，無(wú)所用心”（《論語(yǔ)陽(yáng)貨》）的“用心”。也就是說(shuō)，這里所說(shuō)的“飲食之人”就是“近于禽獸”的人了。
趙歧注《孟子》說(shuō)：“只曉得吃喝的人之所以受到人們鄙視； 是因?yàn)樗ｐB(yǎng)口腹而失去道德。如果他不失道德，保養(yǎng)口腹也沒(méi) 有什么不好。所以，一個(gè)人吃喝不僅僅是為了長(zhǎng)一身細(xì)皮肥肉，也是為了培養(yǎng)仁義道德啊！”
對(duì)我們今天的人來(lái)說(shuō)，對(duì)于“細(xì)皮”的護(hù)養(yǎng)已到了登峰造 的地步，不僅自己全心護(hù)養(yǎng)，而且還求助于美容師和不斷“新登場(chǎng)”的千奇百怪的美容護(hù)膚霜。
對(duì)“細(xì)皮”的追求已如此，而肥肉卻是誰(shuí)也不愿意長(zhǎng)的了。可是，既不愿意長(zhǎng)肥肉，又舍不得口腹之樂(lè)，于是便有減肥精減肥茶減肥霜減肥操大行其道了。這才真正是“難矣哉！”
與其減肥，不如“養(yǎng)大”，不如有所“用心”。
篇十二：思則得之，不思則不得
【原文】
公都子問(wèn)曰：“鈞①是人也，或?yàn)榇笕耍驗(yàn)樾∪耍我玻俊?/p>
孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”
曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心 之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我②者。先拉乎 其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。”
【注釋】
①鈞：同“均”。②我：泛指人類(lèi)。
【譯文】
公都子問(wèn)道：“同樣是人，有的成為君子，有的成為小人，這 是為什么呢？”
孟子說(shuō)：“注重身體重要部分的成為君子，注重身體次要部分 的成為小人。”
公都子說(shuō)：“同樣是人，有的人注重身體重要部分，有的人注 重身體次要部分，這又是為什么呢？”
孟子說(shuō)：“眼睛耳朵這類(lèi)器官不會(huì)思考，所以被外物所蒙蔽， 一與外物相接觸，便容易被引入迷途。心這個(gè)器官則有思考的能 力，一思考就會(huì)有所得，不思考就得不到。這是上天特意賦予我 們?nèi)祟?lèi)的。所以，首先把心這個(gè)身體的重要部分樹(shù)立起來(lái)，其它 次要部分就不會(huì)被引入迷途。這樣便可以成為君子了。”
【讀解】
這一章正好可以作為上一章的補(bǔ)充。上一章是從否定的方面 達(dá)了“養(yǎng)小失大”的害處，這一章則從正面來(lái)說(shuō)怎樣樹(shù)立“大”的 問(wèn)題。而且，所謂“大”“小”也很清楚了；“心”是體之大者，也 是體之貴者；其它器官如眼睛、耳朵等都只是體之小者，體之賤 者。所以要樹(shù)立心的統(tǒng)帥作用，只要心的統(tǒng)帥作用樹(shù)立起來(lái)，其 它感官也就不會(huì)被外物所蒙蔽而誤入歧途了。
單就本章內(nèi)容來(lái)看，其中最突出的仍然是對(duì)心的重視，所謂 “心之官則思”成為了后世的名言，“思則得之，不思則不得”更 是強(qiáng)調(diào)了思考對(duì)人的重要性。聯(lián)系到本篇所記載孟子對(duì)于人與動(dòng) 物區(qū)別的一系列論述來(lái)看，這里所說(shuō)的“此天之所與我者”實(shí)際上正是用“心之官則思”這一人類(lèi)所獨(dú)有的特點(diǎn)來(lái)劃分人與動(dòng)物 協(xié)限，弘揚(yáng)心靈的思考對(duì)于人類(lèi)的重要意義。
本章另一點(diǎn)值得重視的是心與耳目等感官的關(guān)系問(wèn)題。耳目等感官由于不會(huì)思考，所以容易為外物所蒙蔽，心由于會(huì)思考，所 以不容易為外物所蒙蔽。（當(dāng)然，“思則得之”，思考了就會(huì)這樣； “不思則不得”，如果你不思考，心也只是一種擺設(shè)，不起作用。） 所以，只要“先立乎其大者”，把心樹(shù)立起來(lái)了，“則其小者不能奪也”，其它次要的部分，比如耳目等感官就不會(huì)被外物所奪， 所蒙蔽了。我們看到，這實(shí)際上已接觸到所謂感覺(jué)與理解、感性認(rèn)識(shí)與理性認(rèn)識(shí)的問(wèn)題，我們?cè)谇懊嬖?jīng)說(shuō)過(guò)，孟子的整個(gè)學(xué) 說(shuō)，具有非常濃厚了心理學(xué)色彩。所以，他雖然不可能提出感覺(jué)與理解、感性認(rèn)識(shí)與理性認(rèn)識(shí)這些現(xiàn)代性的概念，但他對(duì)它們的 實(shí)質(zhì)有所把握則是完全有可能的。
至于他把“心”作為思考的器官，而沒(méi)有發(fā)現(xiàn)“大腦”這個(gè) 新大陸，則是傳統(tǒng)性的認(rèn)識(shí)局限，不是他個(gè)人所能超載的了。事實(shí)上，作為傳統(tǒng)性的習(xí)慣，我們今天在語(yǔ)言運(yùn)用中也仍然把 “心”作為思想器官的代名詞，又何況在兩千多年前的孟子時(shí)代呢？
篇十三：“天爵”與“人爵”
【原文】
孟子曰：‘有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂(lè)善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要①人爵，既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。”
【注釋】
①要（yao）：即“邀”，求取，追求。
【譯文】
孟子說(shuō)：“有天賜的爵位，有人授的爵位。仁義忠信，不厭倦地樂(lè)于行善，這是天賜的爵位；公卿大夫，這是人授的爵位。古代的。人修養(yǎng)天賜的爵位，水到渠成地獲得人授的爵位。現(xiàn)在的人修養(yǎng)天賜的爵位，其目的就在于得到人授的爵位；一旦得到人授 的爵位，便拋棄了天賜的爵位。這可真是糊涂得很啊！最終連人授的爵位也必定會(huì)失去。”
【讀解】
所謂“天賜”只是一種比擬性的說(shuō)法，天爵實(shí)際上是精神的爵位，內(nèi)在的爵位，無(wú)需誰(shuí)來(lái)委任封賞，也無(wú)法世襲繼承。人爵則是偏于物質(zhì)的、外在的爵位，必須靠人委任或封賞或世襲。
說(shuō)穿了，天爵是精神貴族，人爵是社會(huì)貴族。
時(shí)代發(fā)展到民主的今天，社會(huì)貴族（至少在名份上）已日趨消亡，而精神貴族（按照我們這里的特定含義，而不是通常的意義）卻長(zhǎng)存。
回過(guò)頭來(lái)說(shuō)，孔、孟又何嘗不是他們時(shí)代的精神貴族呢？
“忠信仁義，樂(lè)善不倦。”
這樣的精神貴族，即使是在我們這個(gè)平民化的時(shí)代，是不是也多多益善呢？
篇十四：杯水車(chē)薪，應(yīng)怪自己
【原文】
孟子曰：“仁之勝不仁也．猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯械一車(chē)薪之火也；不熄，則謂之水不勝火。此又與①于不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。”
【注釋】
①與：助。
【譯文】
孟子說(shuō)：“仁勝過(guò)不仁，就像水可以滅火一樣。但如今奉行仁道的人，就像用一杯水去滅一車(chē)柴草所燃燒的大火一樣；滅不了，沒(méi)說(shuō)是水不能夠滅火。這樣的說(shuō)法正好又大大助長(zhǎng)了那些不仁之徒，結(jié)果連他們?cè)痉钚械囊稽c(diǎn)點(diǎn)仁道也必然會(huì)最終失去。”
【讀解】
兵法說(shuō)：“知已知彼，百戰(zhàn)百勝。”
杯水車(chē)薪，自然是無(wú)濟(jì)于事。不審時(shí)度勢(shì)，反省自己是否盡到了努力，而是自以為火不可滅，灰心喪氣，放棄斗爭(zhēng)。長(zhǎng)他人志氣，滅自己威風(fēng)，這實(shí)際上是助紂為虐。
所以，當(dāng)不能取勝的時(shí)候，應(yīng)自知努力不夠而加強(qiáng)力量，改杯水車(chē)薪為桶水車(chē)薪、池水車(chē)薪，最好是再加上水龍和其它現(xiàn)代加滅火器。如此一來(lái)，莫說(shuō)是車(chē)薪，就是你一屋子的薪所燃燒的熊熊烈火也照滅不誤。
不信，你撥119咨詢(xún)?nèi)ァ?/p>
篇十五：大匠誨人，必以規(guī)矩
【原文】
孟子曰：“到之教人射，必志于彀①，學(xué)者亦必志于彀。大匠誨人必以規(guī)矩，學(xué)者亦必以規(guī)矩。”
【注釋】
①志：期望。彀（gou）：拉滿(mǎn)弓。
【譯文】
孟子說(shuō)：“界教人射箭，總是期望把弓拉滿(mǎn)，學(xué)的人也總是期望把弓拉滿(mǎn)。高明的工匠教人手藝必定依照一定的規(guī)矩，學(xué)的人也就必定依照一定的規(guī)矩。”
【讀解】
這正是《離婁上》所說(shuō)“離婁之明，公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音”的意思。
沒(méi)有規(guī)矩，不能成方圓。
沒(méi)有規(guī)矩，教師不能教，學(xué)生無(wú)法學(xué)。
小至手工技巧，大至安邦定國(guó)，治理天下，凡事都有法則可依，有規(guī)律可循。
因此，一定要順其規(guī)律，不可停逆而行。如果悖逆而行，就會(huì)出現(xiàn)“上無(wú)道樓也，下無(wú)法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國(guó)之所存者幸也’（《離婁上》）那樣的情況，天下大亂。所以，規(guī)矩絕不是小問(wèn)題。大家都應(yīng)該自覺(jué)遵守，從清潔衛(wèi)生、交通規(guī)則等身邊事做起
【孟子告子原文及翻譯】相關(guān)文章：
孟子告子下原文及翻譯01-05
孟子告子上原文和翻譯07-25
《孟子·告子下》閱讀答案及原文翻譯06-16
孟子告子上閱讀答案06-11