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齊物論原文及翻譯
《齊物論》是《莊子·內(nèi)篇》的第二篇。全篇由五個相對獨立的故事連珠并列組成，故事與故事之間雖然沒有表示關(guān)聯(lián)的語句和段落，但內(nèi)容上卻有統(tǒng)一的主題思想貫穿著，而且在概括性和思想深度上逐步加深提高，呈現(xiàn)出一種似連非連、若斷若續(xù)、前后貫通、首尾呼應(yīng)的精巧結(jié)構(gòu)。下面是小編整理的齊物論原文及翻譯，歡迎閱讀！
題解
本篇是《莊子》的又一代表篇目。“齊物論”包含齊物與齊論兩個意思。莊子認(rèn)為世界萬物包括人的品性和感情，看起來是千差萬別，歸根結(jié)底卻又是齊一的，這就是“齊物”。莊子還認(rèn)為人們的各種看法和觀點，看起來也是千差萬別的，但世間萬物既是齊一的，言論歸根結(jié)底也應(yīng)是齊一的，沒有所謂是非和不同，這就是“齊論”。“齊物”和“齊論”合在一起便是本篇的主旨。
全文大體分成七個部分，第一部分至“怒者其誰邪”，從子綦進(jìn)入無我境界開篇，生動地描寫大自然的不同聲響，并且指出它們?nèi)汲鲇谧陨怼５诙糠种痢拔岐毲夷魏卧铡保七M(jìn)一步描述社會各種現(xiàn)象和人的各種不同心態(tài)，并指出這些實實在在的東西又都是出自虛無。第三部分至“此之謂以明”，說明是非之爭并沒有價值。萬物都有其對立的一面，也有其統(tǒng)一的一面；萬物都在變化之中，而且都在向它自身對立的那一面轉(zhuǎn)化。從這一意義說，萬物既然是齊一的，那么區(qū)別是與非就沒有必要，才智也就成了沒有價值的東西。第四部分至“此之謂葆光”，進(jìn)一步指出大道并不曾有過區(qū)分，言論也不曾有過定論，人們所持有的是非與區(qū)分并非物之本然，而是主觀對外物的偏見，物、我一體，因而是非無別，容藏于一體。第五部分至“而況利害之端乎”，從忘物才能齊物入手，說明認(rèn)識事物并沒有什么絕對客觀的尺度，因而人的言論也就沒有確定是非區(qū)別的必要。第六部分至“故寓諸無竟”，借寓言人物之口闡述齊物與齊論的途徑，即忘掉死生、忘掉是非，把自己寄托于無窮的境域，從而遨游于塵埃之外，這也就進(jìn)一步說明物之不可分、言之不可辯。余下為第七部分，通過兩個寓言故事表明“無所憑依”和物我交合、物我俱化的旨意。
“齊物”與“齊論”是莊子哲學(xué)思想的又一重要方面，與“逍遙游”一并構(gòu)成莊子哲學(xué)思想體系的主體。莊子看到了客觀事物存在這樣那樣的區(qū)別，看到了事物的對立。但出于萬物一體的觀點，他又認(rèn)為這一切又都是統(tǒng)一的，渾然一體的，而且都在向其對立的一面不斷轉(zhuǎn)化，因而又都是沒有區(qū)別的。莊子還認(rèn)為各種各樣的學(xué)派和論爭都是沒有價值的。是與非、正與誤，從事物本于一體的觀點看也是不存在的。這既有宇宙觀方面的討論，也涉及到認(rèn)識論方面的許多問題，因而在我國古代哲學(xué)研究中具有重要地位。篇文充滿辯證的觀點，但也經(jīng)常陷入形而上學(xué)的泥潭，須得細(xì)加體會和分析。
原文
南郭子綦隱機(jī)而坐①，仰天而噓②，荅焉似喪其耦③。顏成子游立侍乎前④，曰：“何居乎⑤？形固可使如槁木⑥，而心固可使如死灰乎⑦？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也⑧。”子綦曰：“偃⑨，不亦善乎，而問之也⑩？今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟(11)，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”子游曰：“敢問其方(12)。”子綦曰：“夫大塊噫氣(13)，其名為風(fēng)，是唯無作(14)，作則萬竅怒呺(15)，而獨不聞之翏翏乎(16)？山林之畏佳(17)，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅(18)，似圈，似臼，似洼者，似污者(19)。激者(20)，謞者(21)，叱者，吸者，叫者，譹者(22)，宎者(23)，咬者(24)，前者唱于而隨者唱喁(25)。泠風(fēng)則小和(26)，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛(27)。而獨不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎(28)？”子游曰：“地簌則眾竅是已(29)，人簌則比竹是已(30)，敢問天簌。”子綦曰：“夫吹萬不同(31)，而使其自己也(32)，咸其自取(33)，怒者其誰邪(34)？”
注釋
①南郭子綦（ｑí）：楚人，居住南郭，故名南郭子綦。舊說為楚莊王庶出的弟弟，做過楚莊王的司馬；疑為莊子中寓托的高士，而非歷史人物。隱：憑倚。機(jī)：亦作幾，案幾。
②噓：吐氣。
③荅（ｔà）焉：亦作“嗒焉”，離形去智的樣子。耦：匹對。莊子認(rèn)為人是肉體和精神的對立統(tǒng)一體，“耦”在這里即指與精神相對立的軀體。喪其耦，表示精神超脫軀體達(dá)到忘我的境界。
④顏成子游：子綦的學(xué)生，姓顏名偃，子游為字，死后謚成，故名顏成子游。
⑤居（ｊī）：表疑問的語氣詞。
⑥固：誠然。槁：干枯。
⑦心：思想，精神。固：豈，難道。
⑧“今之隱機(jī)者”與“昔之隱機(jī)者”實指一人，即南郭子綦，意思是南郭子綦今日隱機(jī)入神出體與舊時大不一樣。
⑨偃：見注④。
⑩而：你，人稱代詞。“不亦善乎，而問之也”乃是“爾問之不亦善乎”之倒置。
(11)簌（ｌàｉ）：簫，古代的一種管狀樂器，這里泛指從孔穴里發(fā)出的聲響。“人簌”即出自人為的聲響，與下兩句的“地簌”、“天簌”相對應(yīng)，所謂“地簌”或“天簌”，即出自自然的聲響。
(12)敢：表示謙敬的副詞，含有“冒昧地”、“斗膽地”的意思。方：道術(shù)，指所言“地簌”、“天簌”的真實含意。
(13)大塊：大地。噫（ｙī）氣：吐氣。
(14)是：此，這里指風(fēng)。唯：句中語氣詞，含有僅此的意思。作：興起。
(15)竅：孔穴。呺（ｈáｏ）：亦作“號”，吼叫。
(16)翏翏（ｌｉú）：亦作飂飂，大風(fēng)呼呼的聲響。
(17)林：通作“陵”，大山。畏佳（ｃｕī）：亦作“嵔佳”，即嵬崔，山陵高峻的樣子。
(18)枅（ｊī）：柱頭橫木。
(19)污：停滯不流的水塘。
(20)激：水流湍急的聲音。
(21)謞（ｘｉàｏ）：這里用來形容箭頭飛去的聲響。
(22)譹（ｈáｏ）：嚎哭聲。
(23)宎（ｙǎｏ）深而沉。
(24)咬（ｊｉāｏ）：鳥鳴叫的聲音。一說哀切聲。
(25)于、喁（ｙú）：風(fēng)吹樹動前后相和的聲音。
(26)泠（ｌíｎｇ）風(fēng)：小風(fēng)，清風(fēng)。
(27)厲風(fēng)：迅猛的暴風(fēng)。濟(jì)：止。
(28)調(diào)調(diào)、刁刁：風(fēng)吹草木晃動搖曳的樣子。“刁刁”亦作“刀刀”。
(29)是：這樣。已：矣。
(30)比：并合。竹：這里指并合在一起可以發(fā)出聲響的、不同形狀的竹管。
(31)這句及以下是表述“天簌”的，故有人疑“夫”字之后缺“天簌者”三字。
(32)使其自己：意思是使它們自身發(fā)出各種各樣的聲音。一說“己”當(dāng)作“已”，是停止的意思，但聯(lián)系上下文不宜從此解。
(33)咸：全。
(34)怒：這里是發(fā)動的意思。
創(chuàng)作背景
寫作年代
《齊物論》末節(jié)中的“昔者”二字，為推斷其著作年代提供了一項鐵證。莊子卒于公元前286年，已處于戰(zhàn)國后期。“昔者”說明在莊子死后又隔了很長一段時期，推斷為秦漢之間，是有可能的。從文字上看，也確為后人追述的口吻。
《齊物論》不同于先秦時代的一般著作，當(dāng)時著作很少特立題目，皆先成篇章，然后或取首句中的數(shù)字，或隨取二字以安題，其題亦無甚意義。《齊物論》以論名篇，亦為古籍中所罕見。《論語》雖以論名書，至漢初方普遍使用，如《過秦論》、《鹽鐵論》等，即以《莊子》三十三篇的命題，除《齊物論》外，有以三個字為義，有用兩個字作為篇名，都沒有以論來命題。由此可證，應(yīng)成書于開始以論名篇的秦漢之間。
從《齊物論》的內(nèi)容來看，確帶有秦漢之間的時代思想特征，如對至人的描繪：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山，風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而稅利害之端乎？”又言圣人：“旁日月，挾宇宙，參萬歲而一成純。”秦始皇、漢武帝都向往神仙，追求長生不老，可以說是《齊物論》中至人、圣人的影響。
《齊物論》還綜合了慎到、公孫龍及老子諸家的學(xué)說，則此論產(chǎn)生之最早時期，亦不得在《慎子》、《公孫龍子》、《老子》等書的成書之前，《慎子》與《公孫龍子》大約成書于秦漢以前的戰(zhàn)國晚期。而《老子》書的著作年代則說法很多，然大多數(shù)人皆傾向于成書在戰(zhàn)國時期。《齊物論》既然吸取了《慎子》、《公孫龍子》、《老子》等書中的內(nèi)容，則其著作年代，必然在這些書之后，再早也不會早于戰(zhàn)國晚期。
綜上所述，《齊物論》的成書年代，當(dāng)是在戰(zhàn)國晚期以后，漢初寫作的《 淮南子》成書之前，定為秦漢之間。[18]
社會環(huán)境
戰(zhàn)國時代的說客們，每一個都是好強(qiáng)雄辯，彼此執(zhí)著于自己的觀點。從而勾心斗角、彼此傷害，而不是真正體會“道”的情懷，更別說淡然明志、自得其樂。所以他們從生活態(tài)度上就已與“道”背離而馳了，莊子對他們予以了辛辣的諷刺：“喜怒哀樂，慮嘆變，姚佚啟態(tài)，樂出慮、蒸成菌。日夜相抵乎前而莫知其所萌。”作為說客的知識分子們高興、憤怒、悲哀、歡樂，他們憂慮感嘆不斷、反復(fù)恐懼焦躁不安，就像音樂從虛空的東西里發(fā)出來的一樣，菌類被地氣蒸發(fā)而出。這種種情緒和心態(tài)日夜在自身面前循環(huán)更替變化著，卻不知道是如何萌生出來的。人們以此追求真理，又口口聲聲地不斷認(rèn)同、追尋，卻是不知不覺地在遠(yuǎn)離真理。
戰(zhàn)國時期，百家議論紛紛，思想復(fù)雜混亂，莊子認(rèn)為萬事萬物根本上都出于自身、是齊一的。他批判那些執(zhí)著于分別是非對錯、好勝好強(qiáng)的心態(tài)。他認(rèn)為“道”本身是無法用語言表達(dá)的、自然而然的，那么追求真理，尋求“道”的人也應(yīng)具有逍遙自在的、沒有任何束縛的、怡然自得的心境。
面對百家烽起的社會現(xiàn)實，莊子敏銳地注意到了“當(dāng)時之為論者”們的許多令人深感痛心的表現(xiàn)，并且發(fā)現(xiàn)他們?nèi)急憩F(xiàn)出了“弱于德，強(qiáng)于物”的傾向，一味投身于對外物的探求，而不在乎對個人生命的培護(hù)。因此，他們也必然會在“與物相刃相靡”中喪失本真之我，并使自己的生命受到戕害。
莊子就在這樣的背景下，試圖尋求一條解開心靈枷鎖，破除執(zhí)著、達(dá)到自由自在的心靈世界之路。正是“當(dāng)時之為論者”們在論辯中被外在的因素所左右、所異化的這一令莊子深感痛心的社會現(xiàn)實的存在，才讓莊子如此迫切地提出齊一“物論”思想。[19-20]
作品鑒賞
“齊物論”，即整齊萬物之論。莊子提倡齊一萬事萬物，在他看來，世間萬物都是平等的，人與動物是無差別的，正確與錯誤是無差別的，一切事物都是這樣。本篇表現(xiàn)的是莊子對世俗的否定，和對無差別的自由境界的向往。莊子認(rèn)為，要達(dá)到無差別的精神自由之境，就必須超脫世俗觀念的束縛，忘掉物我之別，忘掉是非之辯
《齊物論》共有七個主要寓言，分別是：南郭子綦隱機(jī)而坐、狙公賦芧、堯問于舜、嚙缺問乎王倪、瞿鵲子問于長梧子、罔兩問景及莊周夢蝶。
南郭子綦與顏成子游的對話是全篇的開頭部分。在這里，南郭子綦提出了一個“吾喪我”的境界。所謂的“吾喪我”，“吾”是指超脫世俗、進(jìn)入到高度精神自由的境界、精神得以升華的自我，是精神上的自我，“喪我”的“我”，則是肉體的、現(xiàn)實中的、有名利是非觀念的凡人“我”。“喪”是遺落。因而，“吾喪我”實際上指的是一種特殊的心理狀態(tài)，在這種狀態(tài)中，他忘掉了物的存在、自我的存在，混同了物我界限，合二者為一體。
接下來，是他對顏成子游談天籟、地籟、人籟、他著重對地籟與天籟的描述。他對地籟的描述是實寫，對天籟的描述則用虛寫。他最終要點明的是，聲音之所以千差萬別，全是由于各孔竅的自然狀態(tài)所致。所謂天籟，其實就是因任自然的聲響。天籟與“吾喪我”的關(guān)系在子綦看來，二者同屬順任自然的境界。之后，用人籟和道做了對比，用朝三暮四的猴子來比喻執(zhí)迷于分辨事物差異的人。在作者看來，與其爭辯不休，不如去掉成見之心讓別人與“我”心意相通。
接著，作者以堯的故事為引，引出對大道的贊頌。堯制裁小國就如同十日并出，讓世間萬物都沐浴到他的光輝。大道普照萬物也與之同理。在這里，作者將大道置于一切道理之上。
第三則故事寫的是王倪對嚙缺談至人超越世俗利害是非的觀點。嚙缺問王倪是否存在共同的是非標(biāo)準(zhǔn)，即真理標(biāo)準(zhǔn)。對此，王倪用各種不同的動物對居處、味道、美色有各自不同的反應(yīng)，以此為喻，說明不同的人從各自不同的立場出發(fā)，對同一事物肯定有不同的是非標(biāo)準(zhǔn)。莊子混同是非，齊一萬物的觀點在這里論述得很充分，他贊美了至人的超凡脫俗，表現(xiàn)了他對至人精神自由境界的追求。
第四則寓言是長梧子與瞿鵲子的對話，主旨是否定世俗的是非觀，主張因任自然，長梧子以夢為喻，說明世俗中人對生死利害的追求實際上就像在迷夢中一樣，只有得道的至人才能順乎自然而清醒地看問題。
罔兩問景的故事中作者以變幻不定的影子說明依賴外物而生，無以得到自由的道理，并借莊周夢蝶影子之口提出“物從何來”的問題。影子和罔兩都不知道影子所依附之物從何而來，而站在道的角度，萬物都從“道”中來，影子依附之物也是如此。
莊周夢蝶這一故事廣為人知。這種物我的合一，是一種無我的境界，類似開頭“吾喪我”的境界。其文辭之有沒，想象之奇幻，深為后人所稱道。
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