《人類知識原理》讀后感范文

　　哲學是關心終極問題的大學問。它包括三個終極問題：第一是本體論，探索世界的終極存在。（世界歸根到底是什么）第二是知識論或者認識論，反思對世界的終極解釋。（我們人類的認識能否正確認識和把握事物的本質和規律）第三是意義論或者價值論，關懷自身以及全人類存在的終極價值和意義。

　　《人類知識原理》在緒論中提到，“沒有抽象的觀念，只是具體的觀念被用來指稱諸多類似的觀念”。正文則主張，“我們只能認識觀念，觀念就是事物，事物或存在就是被感知，而觀念或事物是存在于心靈或精神中的，上帝則是永恒的心靈”。

　　這種論點極為吻合喬治·貝克萊的主教身份和宗教趣味。

　　存在就是被感知——喬治·貝克萊。

　　貝克萊認為，人們認識的對象就是觀念，觀念并不反映觀念之外的任何事物，而且觀念之外就沒有任何事物，人們平常所說的事物不過是觀念的各種不同的結合而已。例如，我們看到圓的形狀、紅的顏色，嗅到香的`氣味，把這些感覺集合起來，人們就用“蘋果”這個名稱來表示它，并把它當作一個單獨事物來看待。由此得出結論，事物就是“觀念的集合”。然而，觀念本身并不能獨立存在，要有一個能感知它們的主體，這個主體就是“一個能感知的主動存在，要有一個能感知它們的主體，這個主體就是一個能感知的主動實體，就是我所謂的心靈、精神、靈魂或自我。觀念只存在于這個東西之中，或者就被這個東西所感知”。

　　貝克萊對“物質世界是真實的”這一觀點心存懷疑。他利用經驗主義的邏輯提出疑問，他說：“世間所存在的只有那些我們感受到的事情。但我們并未感受到“物質”或“質料”，無法察知我們感受到的事物是否存在。他相信人有“靈”，他認為我們所有的觀念都有一個我們意識不到的成因，但這個成因不是物質的，而是精神性的。

　　我國的主觀唯心主義同樣存在這樣的觀點，如明代王守仁的“心外無物”及其《傳習錄》等。

　　唯心主義認為，意識決定物質;唯物主義認為，物質決定意識。哲學是人類思考的精華，能夠反思人生、指導新的人生，哲學對于人生的最大幫助在于教會人思考。哲學成就的是大智慧，是面對世界獨立思考的能力，具有永不過時的特點。

　　我總是疑問，為什么大哲學家的行列中很多是唯心主義者？難道他們不清楚顯而易見的簡單的道理嗎？為什么還要從現象中苦苦探索，并建立起自己認識世界的獨特的思想體系，且孜孜不倦地去證明自己的觀點？這需要耗費多少精力去思考？

　　我也在想，在當前極端功利化的教育大形勢下，我們很難培養出具有獨特個性的思想者。這讓我想起了著名的錢學森之問——“為什么我們的學校總是培養不出杰出的人才”，讓我想起了柏拉圖的洞穴理論——功利主義、靈魂捆綁、安排好的表演等。我想，可能也是因為我們的教育缺少寬容的環境和自由思想存在的空間。

　　有這樣一個故事，西方人在面試時會詢問應聘者有無信仰，他們更傾向于雇用有信仰的人，因為沒有信仰的人是危險的，沒有信仰的人無所畏懼，所以行為是難以控制的。

　　聽到這個關于信仰的故事時，我反思了一下，我們教師應該有什么信仰呢？

　　《易經》：“太極生兩儀，兩儀生四象……”

　　白魚是已知，黑魚是未知。課程由已知的尾部入手（基），再進入未知之頭（寬），經過探索到達未知之尾部（基），從未知之尾部出來到達已知的頭部（寬），最后回到已知的尾部（基）。這時雖然重新回到了已知的尾部，但與課開始入手的尾部已經不在同一個位置，已經發生螺旋上升。教學的五個環節如下：先行組織，明確目標（基）;自學指導，整體感知;合作探究，深度思維（基）; 寬泛練習，鞏固提高（寬）;達標檢測，拓展提升（基）。

　　這就是我們勝利大街教師的信仰——寬基教育。我們致力于讓學生學會學習、學會思考、學會創新、學會生活。

　　我們改變不了教育大環境，改變不了別人，但我們可以改變自己。在寬基教育的指導下，我相信我們能做一名幸福的教師。

　　周國平這樣評述哲學的作用：讓你有一個好的心態。我們平時過著具體日子，做著具體事情，哲學是讓你從這個局部中跳出來，看人生的全景，想明白人生中什么重要、什么不重要。你再回到局部中去，對于重要的就能看得準、抓得住，對于不重要的就會看得開、放得下，你仍過著具體日子，做著具體事情，但心態不一樣了。

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